Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias

http://www.oralliterature.org/research/collaborations.html

2010-03-08T17:56:00.000-08:00

Ya puedes descargar Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias desde la página de la Universidad de Cambridge en Inglaterra.

Video "Sixto Cabrera: poeta náhuatl"

2009-06-05T01:49:00.000-07:00

Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias

Coedición de Iguanazul con la revista jovenEs del Instituto Mexicano de la Juventud

2009-06-05T01:24:00.001-07:00

Consúltala en línea

http://cendoc.imjuventud.gob.mx/clr/revistas/revistas.php?revista=030

Declaración de la Mesa de Comunicación

2009-06-03T10:46:00.001-07:00

IV CUMBRE CONTINENTAL DE LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES
INDÍGENASDEL ABYA YALA
Puno,Perú

MESA DE COMUNICACIÓN
Declaración
A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala
A los gobiernos y organismos internacionales
A toda la sociedad

Las y los comunicadores de los diversos pueblos y nacionalidades indígenas del Abya Yala, reunidos en Puno, Perú, a las orillas del Lago sagrado Titicaca, nos hemos encontrado para reflexionar sobre el ejercicio que hemos hecho de la comunicación y sobre cómo queremos seguir caminando para acompañarla lucha de nuestros pueblos y comunidades.

Para ello, consideramos:
Que como comunicadores indígenas somos parte del movimiento y lucha de los pueblos y nacionalidades originarias del Abya Yala porque somos parte de ellos.
Que es nuestro propósito caminar de la mano de las acciones y proyectos de nuestros pueblos ya que son el alimento de nuestro trabajo de comunicación.
Que los esfuerzos de comunicación indígena avanzan dispersos y resulta imprescindible reunirnos, conocernos, evaluar lo que hemos hecho y articularnos.
Que como comunicadores estamos buscando unirnos para romper los cercos informativos en todo el continente y enfrentarnos a la concentración y manipulación de la información por parte de los grandes monopolios de comunicación.

Que nuestra tarea como comunicadores es desafiante. Asumimos nuestro reto: el de visibilizar lo que son nuestros pueblos, su caminar, su lucha y la recuperación de nuestras lenguas.
Que el derecho a la comunicación e información es un derecho colectivo de los pueblos y nacionalidades indígenas expresado en diversos instrumentos internacionales como lo son el Convenio 169 de la OIT, la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información.

Que el acceso a medios masivos y públicos, lo mismo que la adquisición, administración y apropiación de medios indígenas a nivel comunitario, regional, nacional e internacional es un derecho que nos corresponde y, como parte de nuestro ejercicio de autodeterminación colectiva, debemos ejercerlo. Son los pueblos y nacionalidades originarias quienes deben hacer uso de los medios. La información y contenidos deben decidirse desde los pueblos, desde nuestra identidad.

Creemos firmemente que la demanda por radios y televisoras, acceso a nuevas tecnologías, acceso a espacios en medios masivos, a sistemas de telecomunicaciones, no es una demanda exclusiva de las y los comunicadores, sino que debe venir desde los pueblos y nacionalidades.

Por ello pedimos a nuestras comunidades, organizaciones, pueblos y nacionalidades incluyan y hagan parte de sus demandas y pronunciamientos el derecho colectivo a la comunicación e información, a la apropiación, adquisición y administración de medios propios.

Consideramos estratégico que como comunidades, pueblos, nacionalidades y sus diversas organizaciones se incluya en los planes de acción a corto, mediano y largo plazo el área de la comunicación con todas sus temáticas: radio, televisión, nuevas TICs, conversión digital, prensa escrita, páginas web, telecentros, medios audiovisuales.

A partir de lo anterior, RESOLVEMOS:

Realizar el Encuentro Continental de Comunicación Indígena al cual desde ahora nos autoconvocamos para encontrarnos en el Cauca, Colombia, en fechas próximas, y definir con mayor precisión nuestras propuestas y estrategias de articulación internacional.

Para ello acordamos conformar un Grupo de Trabajo impulsor de este Encuentro de Comunicación integrado por la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), Consejo Regional Indígena de Colombia (CRIC-ONIC) y Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC), Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI) de México, Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB), Confederación Indígena del Oriente de Bolivia (CIDOB), Federación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Organizadas de Bolivia “Batolina Sisa” (FNMCIOB “B.S.”), Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (CONAMAQ), Confederación Nacional de Radios de los Pueblos Originarios de Bolivia (CNRPOB),Confederación Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE),Confederación Nacional de Comunidades Afectadas por la Minería(CONACAMI), Perú. Se propone una reunión preparatoria en Quito, Ecuador en octubre de 2010, en el marco del X Festival de Cine y Video Indígena.
Desde ahora convocamos para que a este encuentro continental de comunicación asistan no sólo comunicadores sino también dirigentes, autoridades tradicionales, representantes de gobiernos originarios, y encargados de comunicación en las organizaciones indígenas, locales, regionales y continentales.

Este encuentro de comunicación indígena ya está caminando y por ello decidimos, como parte de los esfuerzos que desde ahora se dirigirán hacia su realización, ir avanzando poco a poco en la articulación de nuestros esfuerzos locales y regionales a través de las siguientes acciones:

La realización de intercambios y pasantías entre las diferentes experiencias de comunicación del continente.

La colocación de radios comunitarias en todo el Abya Yala, apoyándonos en la experiencia que ya tenemos desde las radios indígenas existentes.

Llevar, impulsar y fortalecer los proyectos de comunicación comunitaria en las comunidades aisladas.

Buscar alianzas y convenios con universidades para la capacitación.

Hacer campañas de información que trabajen temas importantes para los pueblos de manera simultánea.

Avanzar en la conformación de un noticiero indígena continental que se retransmita en todas las radios.

Ir realizando un diagnóstico continental para ver en qué etapa van nuestros diferentes procesos de comunicación.

Conjuntar esfuerzos para la capacitación técnica y para la formación que debemos tener para saber informar a nuestros pueblos.

Avanzar en la construcción de una Red Continental de Comunicación Indígena que vaya de la mano de nuestras organizaciones y comunidades indígenas, lo mismo que acompañando el proceso continental del movimiento indígena.

También proponemos inicialmente que los temas y contenidos por abordar enesta cumbre sean los siguientes:

Estrategias políticas para la demanda, ejercicio y promoción del derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas.

Estrategias económicas para el sostenimiento de los medios de comunicación comunitarios-indígenas-originarios.

Instrumentos internacionales que existen en torno al derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas y el fortalecimiento de su utilización conjunta.

Acceso a nuevas tecnologías de comunicación e información y la conversión digital.

Legislación en Radio, Televisión y Telecomunicaciones en el Abya Yala: revisión, comparación y articulación para respaldar las reformas necesarias.

Políticas de Comunicación: incidencia y construcción para resolver las necesidades de comunicación de nuestros pueblos y comunidades.

Invitamos desde ahora a todas las organizaciones, comunidades, medios de comunicación indígenas-originarios realicen reuniones previas regionales y nacionales para llegar al Encuentro Continental de Comunicación Indígena con propuestas elaboradas.

Debemos ver hacia adentro para poder ver hacia afuera. Por ello también llamamos a fortalecer nuestros procesos de comunicación a nivel interno de nuestros pueblos, comunidades y organizaciones a través de la conformación de redes internas de colaboración y la inclusión de la comunicación como parte de los Planes de Acción, Planes de Vida o de lucha de nuestros pueblos, comunidades y organizaciones.

Todo esto proponemos y resolvemos porque vemos que el entorno en el que se ejerce el derecho a la comunicación e información está siendo violentado, ignorado, no reconocido y escasamente reglamentado por los gobiernos y marcos jurídicos nacionales.

DENUNCIAMOS que periodistas y medios indígenas están siendo atacados, amenazados, desaparecidos e incluso asesinados por el trabajo de comunicación que realizan.

CONDENAMOS la represión, amenazas, hostigamiento, desmantelamientos, desaparición forzada, agresiones y violencia institucional presupuestal y orgánica hacia nuestros medios de comunicación y hacia las y los comunicadores indígenas de todo el AbyaYala.

EXIGIMOS un alto a estas agresiones y violencia por parte de gobiernos y grupos paramilitares hacia los medios de comunicación indígena.

DEMANDAMOS que se generen las políticas, programas y presupuestos necesarios para que el ejercicio del derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas sea viable. Los gobiernos están obligados a permitir la instalación, apertura, equipamiento y sostenimiento de radios indígenas y medios de comunicación propios de los pueblos indígenas.

DEMANDAMOS a las Organización de las Naciones Unidas, entre ellos al Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, al Mecanismo de Expertos Indígenas del Consejo de Derechos Humanos, al Relator Especial para los Pueblos Indígenas, a los relatores de Protección a los Periodistas y del Derecho a la Información, exijan a los Estados garantizar el derecho a la información y comunicación de los pueblos indígenas y la protección a los periodistas.

EXHORTAMOS a estos organismos para que en los informes de verificación de los derechos de los pueblos indígenas se incluya un capítulo específico sobre el respeto al derecho a la comunicación e información.

ASUMIMOS el compromiso de impulsar la Minga Global en Defensa de la Madre Tierra en octubre de 2009 y pedimos incluir en la plataforma de esta minga la exigencia del derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas.

La comunicación es la columna vertebral de la humanidad. Ésta ha sido ejercida desde que nuestros pueblos comenzaron a caminar en la Madre Tierra. Estamos llamados a recuperar la palabra propia, a descolonizarla, a retomar la tarea de caminar la palabra juntos, unidos en nuestra diversidad, y a comunicar desde la visión de nuestros pueblos construyendo medios de comunicación que expresen realmente lo que somos.

Jallalla IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Originarias del Abya Yala.
Jallalla comunicadoras y comunicadores del Abya Yala.

Puno, Perú, 31 de mayo de 2009.

Declaración de Mama Quta Titikaka

2009-06-03T10:44:00.001-07:00

IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala
Por Estados Plurinacionales y Bienvivir

Declaración de Mama Quta Titikaka
¡12 al 16 de Octubre Movilización global en Defensa de
la Madre Tierra y los Pueblos !

Reunidos en la Paqarina Mayor de Lago Mama Qota Titikaka, 6500 delegados de las organizaciones representativas de los pueblos indígenas originarios de 22 países del Abya Yala y pueblos hermanos de África, Estados Unidos, Canadá, Circulo Polar y otras partes del mundo, con la participación de 500 observadores de diversos movimientos sociales, resolvemos lo siguiente:

Proclamar que asistimos a una profunda crisis de la civilización occidental capitalista donde se superponen las crisis ambiental, energética, cultural, de exclusión social, hambrunas, como expresión del fracaso del eurocentrismo y de la modernidad colonialista nacida desde el etnocidio, y que ahora lleva a la humanidad entera al sacrificio.

Ofrecer una alternativa de vida frente a la civilización de la muerte, recogiendo nuestras raíces para proyectarnos al futuro, con nuestros principios y prácticas de equilibrio entre los hombres, mujeres, Madre Tierra, espiritualidades, culturas y pueblos, que denominamos Buen Vivir / Vivir Bien. Una diversidad de miles de civilizaciones con más de 40 mil años de historia que fueron invadidas y colonizadas por quienes, apenas cinco siglos después, nos están llevando al suicidio planetario. Defender la soberanía alimentaria, priorizando los cultivos nativos, el consumo interno y las economías comunitarias. Mandato para que nuestras organizaciones profundicen nuestras estrategias Buen Vivir y las ejerciten desde nuestros gobiernos comunitarios.

Construir Estados Plurinacionales Comunitarios, que se fundamenten en el autogobierno, la libre determinación de los pueblos, la reconstitución de los territorios y naciones originarias. Con sistemas legislativos, judiciales, electorales y políticas públicas interculturales, representación política como pueblos sin mediación de partidos políticos. Luchar por nuevas constituciones en todos aquellos países que aún no reconocen la plurinacionalidad. Estados Plurinacionales no solo para los pueblos indígenas, sino para todos los excluidos. Para Todos Todo y haciendo un llamado a los movimientos sociales y actores sociales para un diálogo intercultural, respetuoso y horizontal, que supere verticalismos e invisibilizaciones.
Reconstituir nuestros territorios ancestrales como fuente de nuestra identidad, espiritualidad, historia y futuro. Los pueblos y nuestros territorios somos uno solo. Rechazar todas las formas de parcelación, privatización, concesión, depredación y contaminación por parte de las industrias extractivas. Exigir la consulta y el consentimiento previo, libre e informado, público, en lengua propia, de buena fe, a través de las organizaciones representativas de nuestros pueblos, no solo de los proyectos sino de toda política y norma de desarrollo nacional. Exigir la despenalización de la hoja de coca.
Ratificar la organización de la Minga / Movilización Global en defensa de la Madre Tierra y de los Pueblos, contra la mercantilización de la vida (tierras, bosques, agua, mares, agrocombustibles, deuda externa), contaminación (transnacionales extractivas, instituciones financieras internacionales, transgénicos, pesticidas, consumo tóxico) y criminalización de movimientos indígenas y sociales, del 12 al 16 de octubre.

Construir un Tribunal de Justicia Climática que juzgue a las empresas transnacionales y los gobiernos cómplices que depredan la Madre Naturaleza, saquean nuestros bienes naturales y vulneran nuestros derechos, como el primer paso hacia una Corte Internacional sobre Delitos Ambientales.

Organizar durante la Convención de Cambio Climático de Copenhague, en diciembre 2009, una Cumbre Alternativa en defensa de la Madre Tierra para presionar por medidas efectivas, ante la hecatombe climática, como la consolidación de territorios indígenas, buen vivir y consulta y consentimiento previo, asumidos como estrategias para salvar al planeta.

Enfrentar la criminalización del ejercicio de nuestros derechos, militarización, bases extranjeras, desplazamientos forzados y genocidios en nuestros pueblos a través de alianzas y una amplia movilización por la amnistía de todos nuestros líderes y dirigentes procesados y encarcelados, especialmente por los luchadores por la libertad y la vida que se encuentran en cárceles en Estados Unidos y del mundo. Respaldar y ampliar las denuncias presentadas ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos y el Comité de Erradicación de la Discriminación Racial de la ONU. Impulsar el juicio internacional a los gobiernos de Colombia, Perú y Chile, al gobierno de Álvaro Uribe Vélez por el genocidio de los pueblos indígenas colombianos; al Estado chileno por la aplicación de la ley antiterrorista, persecución y judicialización de la demanda mapuche, los crímenes sobre lideres mapuches y la milititarización del wallmapu; y a Alan García por el auto golpe legislativo de los 102 decretos pro TLC para privatizar los territorios indígenas y los mas de mil lideres perseguidos y enjuiciados.

Implementar nuestros derechos, exigiendo que se dé rango de Ley Nacional a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, siguiendo el ejemplo de Bolivia, Australia, México, Venezuela, entre otros países. Y que incluye el derecho a la comunicación de los pueblos indígenas. Si Barack Obama quiere hacer cambios en el desastre imperial, debe empezar por casa, y aprobar como ley en Estados Unidos, la Declaración de la ONU sobre Pueblos Indígenas.

Movilizar nuestras organizaciones en defensa de la lucha de los pueblos indígenas de la amazonía peruana contra las normas privatizadoras de sus territorios y bienes naturales. Su lucha es la nuestra. Organizar en la primera semana de junio plantones frente a las embajadas del Perú en cada uno de nuestros países, exigiendo solución y no represión para nuestros hermanos. Y en esa dirección las organizaciones indígenas y campesinas del Perú acordamos un inmediato Levantamiento Nacional de los Pueblos del Perú en junio del 2009 por la derogatoria de los decretos anti indígenas generados por el TLC con Estados Unidos.

Rechazar los Tratados de Libre Comercio de Estados Unidos, Europa, Canadà, China y otros países, con nuestras economías quebradas, como nuevos candados de sometimiento a los pueblos y saqueo de la madre Tierra. Rechazamos las maniobra de la Unión Europea junto con los dictadores de Perú y Colombia para destruir la Comunidad Andina e imponer el TLC.

Movilizar nuestras organizaciones y movimientos sociales de nuestros países en defensa del proceso de descolonialidad iniciado en Bolivia, rechazar los intentos golpistas, separatistas, racistas y magnicidas de la oligarquía local y el imperio norteamericano. Rechazar los asilos políticos concedidos por el gobierno peruano a los genocidas bolivianos. Y en esa dirección acordamos realizar la V Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala el 2011 en el Qollasuyu / Bolivia.

Fortalecer nuestros propios sistemas educación intercultural bilingüe y de salud indígena, para avanzar en la descolonialidad del saber, y en especial, detener la biopiratería, defendiendo nuestro régimen especial de patrimonio intelectual especial de los pueblos indígenas de carácter colectivo y transgeneracional.

Respaldar la lucha de los pueblos del mundo contra los poderes imperiales, lo que incluye el cese del bloqueo a Cuba, la salida de Israel de territorios palestinos, los derechos colectivos de los pueblos Masai, Mohawk, Shoshoni, Same, Kurdo, Catalán, Vasco, entre otros.

Construir paradigmas de vida alternativos a la crisis de la civilización occidental y su modernidad colonial, a través de un Foro sobre Crisis de la Civilización Occidental, Descolonialidad, Buen Vivir, entre otros, a realizarse en Cusco, del 26 al 28 de marzo del 2010

Globalizar nuestras luchas a través de la realización de la I Cumbre de Comunicación Indígena, en el Cauca, Colombia; la I Cumbre Indígena del Agua; y la II Cumbre Continental de Mujeres Indígenas el 2011 en el marco de la V Cumbre de Pueblos Indígenas.

Constituir la Coordinadora de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, continuando el proceso de conformación de abajo hacia arriba, conformando comisiones de mujeres, adolescentes, niños, jóvenes y comunicadores indígenas, y en especial de la articulación regional en Norteamérica. Coordinadora del Abya Yala que vigile a la Organización de Estados Americanos y la Organización de Naciones Unidas, para superar su subordinación al poder imperial y que de no hacerlo construir la Organización de Naciones Unidas del Abya Yala y del Mundo.

¡ La tierra no nos pertenece, nosotros pertenecemos a ella !
¡ El cóndor y el águila vuelan juntos otra vez ¡

Mama Quta Titikaka, 31 de mayo de 2009

Radio Nómada y Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias

2009-06-03T10:01:00.000-07:00

Radio Nómada y Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias en la IV Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala, Puno, Perú.

Participación en Radio Pachamam, La Voz del Sur Andino.

Escuha Radio Nómada Iguanazul en http://www.pachamamaradio.org.pe/

2009-06-03T09:16:00.000-07:00

Entrevista en A DEVELOPED WORLD MAGAZINE

2009-04-03T22:13:00.000-07:00

Magazine Iguanazul: A literary space to preserve and promote Mexico´s national
heritage.

Judith Santopietro founded Revista Iguanazul to create a vibrant space for preservation of indigenous cultures and languages.

Honoring and promoting Mexico´s diversity

Mexico´s diversity lies not only in its landscape as it spans through different geographic
areas and topologies, but also in its vibrant indigenous population, with 64 different
languages and 364 linguistic variations. Some of these languages are Náhuatl, Zapoteco,
Mixe, Mixteco, Zoque, Totonaco, Otomí and Huichol. Yet, very little is being done to
preserve these indigenous languages and promote their cultural and creative expressions.
Judith Santopietro, a writer and a literature student, took up the challenge to fill the void, a
space for indigenous writers to publish and promote their cultures, also using this space to
create dialogue among Spanish speaking and indigenous communities and artists. Judith
said “Magazine Iguanazul aims to influence the role of writers in society, as those who
contribute to social cohesion by preserving memory of a people and transmitting stories,
traditions and customs.”

Raising awareness one issue at a time

In mainstream Mexican culture, indigenous communities are perceived as poor victims
subjected to oppression and discrimination, without being able to exercise agency in their
own lives. Yet in her work with the indigenous community, Judith has discovered that they
have a different cosmic vision of the world which is not based on material possessions.
Judith said "the concept of poverty is relative depending on your understanding of the
world." In directing Magazine Iguanazul, Judith has intimately shared many cultural
manifestations with diverse array of indigenous communities all over Mexico. One of the
many things she learned was that indigenous youth feared speaking their native
languages due to discrimination. Magazine Iguanazul is to reveal the diversity of
indigenous culture, situating indigenous writers as agents of change and as voices to
speak for their communities that are struggling to maintain their traditions while confronting
problems of migration and poverty.
What started out as a small team of dedicated individuals compiling and editing the first
issue of Magazine Iguanazul using Microsoft word is now an internationally renowned
unique publication which empowers indigenous writers to preserve their languages and
cultures. Within 3 and half years, Magazine Iguanazul has published 6 issues, with 1,000
printed publications of each issue. (including one issue which was a collaboration between
Magazine Iguanazul and Mexican Youth Institute.) In addition to distributing magazines
among indigenous communities, Magazine Iguanazul can now be bought in an established
bookstore, EDUCAL,across Mexico. In addition to the Magazine Iguanazul, Judith also
directs a radio program to provide an additional platform for diffusion of indigenous writers.
Judith’s tenacity and creativity has allowed Magazine Iguanazul to receive funding from
Puebla's state government as well as University of Valle of Mexico and Ashoka Youth
Venture.

http://www.adevelopedworld.com/

Meet the indigenous writers

So who are indigenous writers and artists who contribute to Magazine Iguanazul? Martin
Barrios, who is from Tehuacán in the state of Puebla learned Nahuatl language on his own
and launched his writing career in Spanish and Nahuatl, which has earned him nationally
renowned awards. Martin Barrios focuses his writing on social issues such as defending
human rights for indigenous communities and maquiladora workers.Irma Pineda Santiago
is president of a social organization, Indigenous Language Writers and a university
professor who has received scholarships from national cultural organizations and has
published 5 books in Zapotec language. Francisco Regalado is a Zapoteca painter, who is
one of the few privileged artists who can earn a living from his art. His paintings focus on
his native village, Juchitán in the state of Oaxaca, depicting the nearby sea, lives of
fishermen and zapoteca cosmic vision of the world.

Vision for future of Revista Iguanazul and beyond

Judith´s inspiration for overcoming obstacles comes from Eduardo Galeano, an
Uruguayan writer, who wrote ¨utopia is to keep walking along the path, with much energy
to arrive to the goal that will never be fully accomplished.” In a country with prevalent
discrimination against indigenous citizens and with little infrastructure for sustaining
cultural expressions, Magazine Iguanazul faces many challenges in the present and for
the future. Due to harsh economic realities and scarce educational opportunities, few
indigenous youth can consider dedicating their lives to their art. Market realities offer few
incentives for indigenous youth to focus on preserving their cultures and languages. One
of the challenges that Judith aims to tackle is training a new generation of writers in
indigenous languages. She also hopes to expand the literary world from elitist circles in
order to accept indigenous writers who are mixing their cosmic vision of the world with
their daily realities of migration and economic hardships. Magazine Iguanazul hopes to
promote dialogue among indigenous communities in the process of constructing their
collective identities. Judith hopes Magazine Iguanazul becomes a channel for indigenous
writers to create and direct initiatives within their communities and an inspiration not only
indigenous communities in Mexico but also all over Latin America.

Make it happen:
Judith urges the readers to get involved in Revista Iguanazul by promoting indigenous
languages within their own communities, which she considers as the most important
mission of the publication. You can also promote the magazine within your communities
which will ensure a wider exposure for aspiring writers and artists from indigenous
communities. Magazine Iguanazul welcomes submissions in native languages from other
parts of the world in order to enrich the diversity of the magazine. You can e mail Judith at
revistaiguanazull@gmail.com and you can visit the blog:
http://revistaiguanazull.blogspot.com/ and http://radionomada.podomatic.com/

Presentación de Iguanazul en la XXX Feria Internacional del Libro del Palacio de Minería

2009-02-24T19:32:00.001-08:00

A través del Programa Avancemos de Ashoka

Yóol Iik´: Radio en Lengua Maya

2008-12-17T19:11:00.000-08:00

Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias 6 en Yóol Iik´: Radio en Lengua Maya (PRIMERA ESTACIÓN CONCESIONADA QUE BUSCA LA INCLUSIÓN DEL PUEBLO MAYA EN PRODUCCIONES RADIOFÓNICAS QUE FACILITEN EL DESARROLLO DE ESTE SECTOR DE LA POBLACIÓN).

Foto 1: Silvia Cristina Leirana, escritora y académica; Sol Ceh, escritora maya; Judith Santopietro, Melba Alfaro, escritora y Feliciano Sánchez Chan, escritor maya.

Foto 2, 3 y 4: Miguel May May, escritor maya; Isaac Carillo, premio de los Juego Florales de la UADY y Judith Santopietro.

Adquiere Revista Iguanazul en las librerías EDUCAL

2008-11-22T20:09:00.000-08:00

Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias

Presentación de Iguanazul 6 en el Tianguis de Libros, delegación Tláhuac, DF

2008-11-22T19:50:00.001-08:00

Revista Iguanazul 6

Presentación de la Revista con Macario Matus, poeta zapoteco.

Presentación con el poeta Macario Matus

Iguanazul 6 Tradición oral y Literatura O de Pöt/ Zoque

2008-11-22T19:41:00.000-08:00

Les anunciamos que se encuentra publicada la revista

Iguanazul 6

Tradición oral y Literatura O de Pöt/ Zoque

Chiapas Oaxaca

Veracruz Tabasco

Chiapas Tabasco

Oaxaca Veracruz

Chiapas Oaxaca
Veracruz Tabasco
Chiapas Tabasco
Oaxaca Veracruz

Presentación de Iguanazul 5 en Santa María Tlahuitoltepec Mixe, Oaxaca

2008-08-24T01:13:00.001-07:00

Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias

Presentación de Iguanazul 5 en la Galería ArteCocodrilo en Oaxaca

2008-08-24T00:51:00.000-07:00

Presentación de Iguanazul 5 en el Instituto de Artes Gráficas de Oaxaca (IAGO)

2008-08-24T00:37:00.000-07:00

Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias

2008-08-24T00:18:00.000-07:00

2008-08-24T00:05:00.000-07:00

Presentación de Iguanazul 5 en el programa Chiapas: Expediente Nacional que se transmite en Radio UNAM

2008-08-23T23:50:00.001-07:00

Macario Matus presentó la Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias

2008-08-23T23:28:00.000-07:00

Presentación de Iguanazul 5 en el Instituto Mexicano de la Juventud

2008-08-23T23:23:00.000-07:00

Revista Iguanazul: Literatura en Lenguas Originarias

2008-08-23T23:19:00.000-07:00

2008-08-23T22:59:00.000-07:00

2008-07-23T18:38:00.000-07:00

Revista Iguanazul 5 de venta en...

2008-06-28T22:10:00.000-07:00

Librería Store Museum

Aristóteles no. 8 casi esq. Campos Elíseos, col. Polanco

Tel. 01 55 52 81 55 95

Casa de Cultura de Juchitán de Zaragoza
Belisario Domínguez s/n esq. Colón, col. Centro CP 70000, Juchitán de Zaragoza, Oaxaca
Tel. (01971) 711 13 51, 711 45 89

Casa del Escritor de Puebla
5 Oriente 201 Centro Histórico, Puebla, Pue.
Tel: (01222) 246.3329

Iguanazul en las velas Juchitán

2008-06-11T16:13:00.001-07:00

Iguanazul en la Casa de Cultura de Juchitán Lidxi Guendabiáani

2008-06-04T22:15:00.000-07:00

Dionisio Hernández, poeta zoque; Cristian Pineda, artista visual; Francisco Javier Santiago Regalado "Puga", artista plástico; Judith Santopietro, directora de Revista Iguanazul; Manuel Cabrera, artista plástico; Víctor Terán, poeta; Yolanda Zamora, coordinadora de la Casa de Cultura; y Delfino Marcial Cerqueda, artista plástico

Iguanazul 5 en la Casa de Cultura de Juchitán Lidxi Guendabiáani

2008-06-04T21:59:00.000-07:00

Presentación de Iguanazul 5 en la Casa de Cultura de Juchitán Lidxi Guendabiáani
Delfino Marcial Cerqueda, Cristian Pineda y Yolanda Zamora

Revista Iguanazul 5 en Radio Erbol de La Paz, Bolivia

2008-06-04T20:03:00.000-07:00

Iguanazul 5 en Radio ERBOL de Bolivia

Revista Iguanazul 5 en Bolivia

2008-06-04T19:49:00.000-07:00

Iguanazul 5

Dr. Ramiro Tapia Sainz

Viceministro de Educación Superior

República de Bolivia

Ministerio de Educación y Culturas

Presentaciones en Bolivia de Iguanazul 5

2008-05-17T16:57:00.000-07:00

Presentaciones en Bolivia de Iguanazul 5
Radio Láser 98 Programa "La Revista Láser"

Iguanazul no. 5

2008-05-15T08:55:00.000-07:00

Iguanazul no. 5
Oaxaca
ayuuk/mixe diidxa`zá/zapoteca

tu`un ñuu savi/mixteca

2008-05-01T10:05:00.001-07:00

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Contador Gratis

Sección Índigo Delfino Macial Cerqueda

2008-04-30T22:33:00.000-07:00

Delfino Marcial Cerqueda (Juchitán de Zaragoza, Oaxaca)
Ha realizado estudios en la Escuela Nacional de Artes Plásticas de San Carlos y en la ENAP-UNAM. Ha expuesto en el Centro Cultural “La Recolecta”, promovida por la Asociación de artistas papeleros de Buenos Aires, Argentina; en el Club Latinoamericano de Papeleros, promovida por la ABPTC-31°; en el Congreso Internacional Industria Celulosa y Papel, Sao Paulo, Brasil; en la Galería Frida Kahlo; en la Galería Artusts Unlimited, Bielefed, Alemania y en el Museo Universitario del Chopo-UNAM.
"Cuando uno conoce a personas como Delfino Marcial Cerqueda agradece infinitamente que en este mundo existan seres como él, que sepan volar y que además nos permitan, a quienes nos mantenemos como simples espectadores del color, volar la imaginación, ubicándola en un remolino de luz. Con esa intensidad, nos hace transitar en una espiral de tiempo, desde el simbolismo prehispánico hasta las figuras más abstractas que nos hacen sentir atemporales huéspedes de una ciudad postmoderna, de construcciones imposibles, en la que sin embargo, uno nunca se siente extraño.
Por el contrario, la fuerza de los colores vivos que habitan la obra de este artista nos invita siempre a un mágico recorrido, desde lo figurativo a lo abstracto, de antiguos símbolos a figuras geométricas, de cuentas míticas a pasajes poéticos. (...)
En este iridiscente mundo que Marcial Cerqueda ha creado, él transita, sin remordimiento alguno, de seres imaginarios que van narrando extraordinarios cuentos, a corazones tatuados en amate y a rostros de héroes no tan anónimos, de la prístina serpiente a la fantástica geometría... Delfino nos invita a acompañarlos en un viaje de luz y color por esa espiral del tiempo". (Pineda, Irma, Espiral de Tiempo, Fundación Cultural Trabajadores de Pascual y el Arte A. C.)

Eduardo Montagner Anguiano habla acerca de Iguanazul

2008-03-31T13:18:00.000-07:00

La multiculturalidad y el plurilingüismo en la revista Iguanazul

Eduardo Montagner Anguiano
Imagen: Presentación en el Museo Nacional de Ferrocarriles Mexicanos

Si ya de por sí es de una complejidad mayúscula el nacimiento y continuidad de una revista con intenciones culturales escrita en lengua nacional, la creación y mantenimiento de una revista con estas características pero que además se atreve a incluir en sus páginas textos en lenguas que no todos entienden es, sin temor a exagerar, un milagro.
La cultura es minoritaria, a veces por elitista y otras por subterránea; dentro de este carácter minoritario, la literatura estrecha más los límites, ya sabemos: la gente lee poco, los libros están muy caros, casi todos los medios de comunicación impulsan entre las generaciones jóvenes la idea de que leer es alejarse de la vida.
Luego de tales consideraciones, encontrar una publicación que encima se orienta hacia el ámbito de las lenguas minoritarias y, no conforme con eso, que une estas lenguas con la creación literaria, considero que es un evento afortunado, que debemos celebrar; constituye una prueba de los optimismos frecuentes en los discursos oficiales que nos hablan de las lenguas maternas, discursos en que siempre se alerta sobre el peligro cada vez mayor de pérdida o desplazamiento de las lenguas que forman el mosaico lingüístico de nuestro país, advertencia que, como bien sabemos, es pertinente por apremiante y cierta.
En los mismos discursos, se suele concluir que es importante fomentar el nacimiento de políticas y productos culturales que coadyuven al propósito de conservación patrimonial y que respondan a las demandas, cada vez mayores por fortuna, de los propios usuarios de estas lenguas en riesgo. En tal sentido, la revista Iguanazul es un medio impreso por completo coherente con la multiculturalidad y el plurilingüismo que caracterizan a México dentro de sí mismo y en el mundo.
Pero Iguanazul tiene otra peculiaridad que considero muy sana y mencionable: receptiva a la profusión de ángulos culturales desde donde cada mexicano construye su identidad, hay en ella espacio también para textos creativos en español, generalmente de jóvenes que se encuentran en el constante, arduo pero riquísimo camino de la búsqueda expresiva.
Así, califico a la revista Iguanazul como un espacio para la cretividad pura, desnuda de lenguas porque las incluye a todas, política lingüística de gran importancia porque termina poniendo en un mismo nivel, como desde luego lo están, a los creadores que recurren a la oficialidad de su lengua materna y a los que siguen, a contracorriente, ofuscados y por entero absortos, creando en sus palabras más próximas, palabras irrenunciables porque quizás, de lo contrario, no conseguirían del todo plasmar lo que internamente más los mueve.
Este igualamiento de niveles nos remite a lo que los lingüistas tanto propugnan: el sano bilingüismo, la biculturalidad desde la que es más fácil y genuino enorgullecerse de la propia lengua y además aceptar al otro, a los tantos otros, porque se parte de una aceptación interna, de reconocer, y saberse reconocido, como ser humano cuyo instrumento expresivo primordial, la lengua materna, encuentra cabida junto a la esencia creativa de los demás.
Abierta a distintos géneros literarios, incluyente de lenguas maternas no sólo poblanas, en este número encontramos por ejemplo un texto en lengua huichol, otro en zapoteco, uno más en mixteco, y vemos también cómo los creadores en lengua indígena se introducen en dinámicas culturales a las que llegan con la seguridad que sólo puede dar el reconocimiento pleno de la propia identidad, como es el caso del escritor de origen totonaco que entrevista al poeta Juan Bañuelos.
El proyecto cultural de Judith Santopietro es fuerte y así lo hemos constatado al ver, por ejemplo, que ha sido la impulsora de la publicación de textos en lengua materna en periódicos de amplia circulación local, cosa que, aunque parezca cotidiana, de ninguna manera lo es. Los espacios para la expresión de estas lenguas están cada vez más restringidos, y es necesaria mucha dedicación y fuerza pelear por ellos sin declinar.
Esperamos mucho más del proyecto de Iguanazul. Confiamos en que así será porque podemos sentir la fuerza motriz que le da origen y perseverancia.

Iguanazul 4 Sección Índigo

2008-03-16T23:44:00.000-07:00

Las ilustraciones de Iguanazul 3 estuvieron a cargo de:

Gustavo Mora Pérez
Nació en Puebla en 1975. Estudió la licenciatura en Artes Plásticas en el Instituto de Artes Visuales del Estado. Produce gráfica y pintura; y actualmente tiene el estimulo Jóvenes Mayores de 30 años que otorga el Fondo Estatal para la Cultura y las Artes de Puebla

Iguanazul 4 Poesía | Cobalto

2008-03-16T23:33:00.000-07:00

Ndaka’ago

Celerina Patricia Sánchez Santiago (Tuún Ñuu Savi/mixteca)

Imagen de Gustavo Mora

na ndachikogo
nuu tu’un tsavii
tono ta kandi savi
kunugo tsanu yata tono saanso
ña nchikavana nuu nchika
kue nana ñaa savi
ri meekwi nchi nde’e
ñu’ùn vikoyo’o
ta kue na’an saanso
ri anua kue ña saanso tsio

Recordar

retornar
en la palabra
sólo un instante
tejido de sueños milenarios
guardado en los senos
maternos de las mujeres de lluvia
que han engendrado
esta tierra de nubes
en amaneceres legendarios
de amor ancestral

Iguanazul 4 Narrativa | Iguanal

2008-03-16T23:19:00.001-07:00

Marikikii

Gabriel Pacheco Salvador (wirrárica/huichol)

Imagen de Gustavo Mora

Meripai, nunutsi kaniuyeikakaitini kwinie ti’iyarixieti. Marikikii mamaya tiniteriwakaitini kwinie ti’iyarixieti. Kepauka hawai miiki meukweiyaximeni kaniuyuti’awiwietakaitini. Kwinie katiniyutihiawetiyeikakaitini. Miixa kanaka’iyuniwakaitini, mana xeikia ‘uti’eriti, tsi marikatsie xeikia kaniuyuyuipikekaitini ‘iyarieya.
‘Aimieme taikai mikahunitsie, mana xeikia ‘uti’erieti kwiti mikaheukukutsukai “titayari ri teiteri temitekukukuwe, tita ri ‘aimi rainekaku temite’iyitika. Kee ri’aimi reu’erieka miikiti, metakuta netimariwa kename waniu miikite meka’uti’iwe, kari miki kwinie mepite’ukanenewie, meta kuta ne ne’itukati nekayiwe ‘enemireutere, kari miki mepeuyunanaimaku, xeiyati ‘uta’ieme mana miniuyeikani, kari mipai mepikayiwe”, ‘ipai xeikia tiyikihiaweti wairiyarika meukuni.
Ximeri mayihitiani, yaki reumati manukukeni: taikai tari maye’anitsie, marikatsata xeikia miyihiani, matsi ri kwi yiwikita, marikaki ta’aurie tima mikahawautseni, tsepa tapa xeikia heuti’uxeti mitikaa, mika tima kuyuaxiani mitiuka’iyarikai, ya tsepa kereuximiti mitikaa mika ta’ana tima ‘etsiwa kuyuaxiani. Metsi heiwa yunewati kaniukatariyariwakaitini, heiwa ta xeikia heutikwaraniti, heutipexaniti tiukahekiariyariwakai. Heiwa ‘aku marikatsata miyukuwairiya, yu’itari mikatixiximani. Metsi karetatsie mikahupukai, yu’itari tetsipa pai xireme kanixierikaitini.
Mamaya titi tsikapitite’akai, kwinie miranayexiximuriki’iakaiki karetatia. Wa’atiti mana ‘una pititinena puxuri, wakaitsixi, hau’erieti tsipurimati kwie tsenati xeikia memutamarikekai, tatsieti xixieya titi xeikia metseenati memutiyinekai.
Heiwa xei tuukari memaka’iyunieni kwie xeikia metseenati, kewa tsiari ‘ixa memitikwanikekai, miya pita xeikia ti’ane metekwati ekanaka’iyuniwakaitini.
Miya riki mete’utiyuruwati Marikikii karetaya mekanakaina. Miya mitiiyitsie, kauka miki yukaretatsie pai titi nikakaatei, ‘anatsie ta kauka kwi yutetiata pai nikutsukai, kepauka riki waniu kwiepa pai mukawe ‘atsi kapireyutima, wakaxike waniu riki hetsiena hakeku kanayuyemarieni.
‘Ana titi ri mitiyetia, kwiepa kuhuneti kanayani, kwie tsenamete tari ri waniu’anake mekateniuhayewa, tewa meneutayeixiani. Miixa hau’erieti xeikia kanikuhunekaitini. Taikai ri maye’ani takwa xeikia kaniihiiwakaitini, tixaiti tsiki pai.
Tihutame xeikia ri waniu tikuhurieneti kaniyianekaitini: nawi yayeume hupumeya, ‘ixuriki ri waniu tsaanime ‘ikarieya. Mamaya waniu miya titsanime yu’iwi kanihuritiakaitini. Miya tipai tikuhurieneti kaniukatariyariwakaitini.
Miya riki ‘utiyiti miixa yitsiki matia ’ukahuputi kanayani. Kitenie xeikia menikuhipitekaitini. Xeeri tari mawautsekaitsie yitsiki tapati xeikia kaniukatariyariwakaitini. Miki tari yukutsiyari ‘utihiweti, ‘utixiriyati kanayani.
Heiwa riki waniu, kuxieneti kanewayeyani Marikikii mamaya. ‘Ana waniu riki, yuniwe mu’uyatsie kanakeni. Marikikii waniu yapauka kaniuta’ieni marikaki, ‘axa waniu riki tiniuhiwa, wa’atiti waniu tsiki pai ‘etsiuwatikaku kanenuyurieni, ta tsieti ri waniu tsiki ‘utanautsaku mitiyianekai. ‘Ana waniu riki ‘ukaratsi tsikapirekaha’atiya, tsi kauka marikaki neuyuyehiani tima, ha’ati tiketsame waniu kaneukukweixiani, mikiki waniu riki yuniwe kananukawaxiani tsiki’erieti. ‘Arikeke waniu riki, mutatsuatsieke ‘axa katiniu’erieni. ‘Anake waniu riki nihayewa. Marikikii tari waniu wairiyarika ‘anayexixiimetiyaka kiru’a kaneukumiekaitini. Miya tiuyuriekake waniu riki kaneuyutamaixiani ‘ukaratsi. Yapauka waniu riki niuytahiwa, yuniwe niutihiwietiyani:
—Ne Matsiwa, hakewa pepeekaa, keneneuta’eiya.
—Tiuhiwati waniu nai kitenie ‘utsiki nakikixiyani.
Miya yianeti xuriya xeikia mukaxei, kiru’a meukuhapanekai. Mana metsi waniu mukune xixiimiri xeikia waniu ‘axa’anekia pai meukayunekai.
Miya ri waniu matsi tiniereti, kaniuyutihiwerietiyani, ‘utatsuati xeikia mana kanika’iwaunekaitini:
—Hakewa ri ne kama, neMatsiwa kepetiuyunixi- tiuhiwaiti waniu mana kuxi nikakixeneni.
Miya yianekaku waniu riki niukahekiare, tsuariki matsi waniu riki nayani.
‘Arike waniu riki haki’utia pai neukaniere, muwa pai waniu tituxati tinatiniereni. Mana pai waniu heitserie mexiima matia. Hura mukanetsie waniu, nu’aya niyianeni; yapauka waniu ‘itikweka yukie pai kaneikweni. ‘Akuxi waniu ‘etsiwa mu’iwekai, xeikia ri waniu mikaniuwekai, tsi kwi yutenitsie, yumu’utsie, yuwuaritsie kaneuweiyakaitini, ‘aimieme waniu riki kapiniuwekai, kapiyuawekai ketsi ‘aku waniu tiuyuxaca, tserime waniu xeikia kaniutaxeiyakaitini.
‘Ana me waniu rikike yukitapai mineitakwei, muwa paike me waniu mini’uayema. ‘Anake waniu riki tsitikihiaweti, tsitikwitiwati katinitimikwakaitini. Kakua ‘axia tineyiwe, me waniu riki ‘anake wairiyarika tsuaritsata yuniwe kananayehiani. ‘Anake waniu riki “nekema neMatsiwa tsimipe” mamaya timareti kanayani, kauka riki titi waniu Matsiwa titewati neyianekai, xeikia ri Marikikii mukamakaiki.

Marikikii

[1]

Hace años vivía un niño muy acuitado. Su mamá lo apodaba Marikikii. Solía esconderse cuando veía pasar gente con un muerto. Solo, se ponía a meditar. Duraba mucho tiempo pensando en la muerte, porque le preocupaba mucho que la vida se terminara. Por eso, por las tardes, cuando acostumbraba acostarse, no dormía pronto por estar pensando:
—¿Por qué será que los hombres morimos? ¿Por órdenes de quién nos sucede? ¿Qué se sentirá estar muerto? Realmente he escuchado que los muertos no respiran, ¿qué las personas que se hacen pasar por muertos aguantan mucho? ¿Y por qué yo no puedo aguantar tanto? ¿Por qué ellos se martirizan? Es bien sencillo, deberían respirar y volver a la vida normal. —Así pensaba continuamente.
Al despertar, se levantaba con casi nada de inquietud, pero cuando atardecía entraba en un mundo de temores y cuando ya oscurecía, no podía ni moverse de su cama del miedo que lo aterrorizaba; le tenía sin cuidado si estaba cansado por mantenerse en una sola posición, lo que importaba era no moverse, ésa era su resignación. Hasta se olvidaba de las ganas de orinar, lo primordial era hacer caso al miedo. Muchas veces amanecía casi orinándose de las ganas que se le acumulaban durante toda la noche, y otras veces amanecía muy mojado de orines. Pocas veces, entre el pánico y el horror de la oscuridad, lograba con algo de valentía salir a orinar fuera de su cama porque, si bien dormía en un carretón, lo que hacía era moverse ligeramente a la orilla de su tendedero y por ahí orinaba.
Su mamá solía regañarlo mucho, porque ya estaba harta de oler orines debajo del carretón. Los animales como burros, vacas y chivos acudían abajo del carretón y lamían la tierra como si se tratara de una veta de sal, no eran más que los orines lo que lamían los animales.
Había días en que los animales duraban hasta un día lamiendo la tierra, y ya no se daban tiempo ni para comer pasto, su entretenimiento era más interesante.
De tanto que lamían, los animales lograron derribar el carretón de Marikikii. Cuando esto sucedió, Marikikii estaba profundamente dormido arriba de su carretón, no sintió cuando cayó al suelo, más bien una vaca lo despertó con su pisada.
A partir de esta tragedia, Marikikii dormía en el suelo y hasta entonces los animales se fueron lejos. Mucho tiempo duró durmiendo en el suelo; cuando ya atardecía su mamá lo dejaba en el patio como si él fuera un perro. Y Marikikii sólo se valía de dos cosas: un pedazo de cuero en el que dormía, y un pedazo de trapo viejo que su mamá usaba de falda, y por no tirarlo se lo había dado a su hijo. Era todo lo que usaba para amanecer.
Duró mucho tiempo durmiendo así, hasta que se acostumbró a dormir con su perro. Dormían en la entrada de la casa donde vivía la mamá. En tiempo de frío amanecía abrazado a su perro. El perro se volvió protector de su amo, además de su calentador.
En una ocasión, la mamá de Marikikii salió de su cuarto para ir a orinar en plena oscuridad. Cuando dio el primer paso pisó la cabeza de su hijo, inmediatamente Marikikii gritó, gritó feo, casi como lo hubiera hecho un perro, pero aquí el perro ya había corrido. En ese momento la mujer casi se moría de coraje por el susto que se estaba llevando; muy enojada agarró la tranca de la puerta y con ella le pegó a su hijo pensando que le daba a su perro. Tardíamente se percató de que no era el perro y dejó de azotar. A fuerza de arrastrotes y de estirones, o como haya sido, Marikikii había logrado esconderse detrás de la casa. Muy después de los azotes, la madre recapacitó y gritó a su hijo:
—Mi Matsiwa. ¿Dónde estás? ¡Contéstame! —Gritando así, buscaba alrededor de la puerta alumbrándose con ocote.
Lo único que encontró fue sangre que conducía hasta atrás de la casa. Al llegar allí, sólo halló rastro de rodado que se encaminaba a una barranca poco accesible. Cada vez su preocupación era más intensa y su tristeza se convertía en llanto, en ese estado menos dejaba de rastrear y seguía alumbrándose con ocote:
—¡Dónde estás!, mi pequeño Matsiwa. —Gritaba y no paraba de buscar.
La madre no paraba de llorar ni tampoco de buscar a su hijo, pero la claridad del nuevo día pararía su labor.
Con la ayuda de la luz del día se asomó al arroyo, allá divisó algo que blanqueaba. Rápido se dirigió a ese lugar. Cuando le faltaban escasos metros para llegar, distinguió que era su hijo; pronto lo cogió con cuidado y se lo llevó a su casa. Todavía respiraba poquito, pero no podía hablar ni mucho menos moverse porque los azotes habían sido en la boca, en la cabeza y en la espalda, por eso estaba tieso y acostado.
En ese momento lo metió dentro de su casa y ahí lo curó. A partir de entonces empezó a platicarle bonito y a cantarle gustosamente para luego darle su comida a la hora. Seguro sí se puede conseguir lo deseado, porque a duras penas y entre sollozos, la madre logró salvar la vida de su hijo. De ese hecho en adelante, la madre acostumbró llamarlo Nekema Matsiwa Tsimipe, sólo que por miedoso su madre lo apodaba Marikikii.

[1]

Traducción literal de “Mi querido pequeño Matsiwa”.

Iguanazul 4 Añilería | Teatro

2008-03-16T23:08:00.000-07:00

La tiempera
(fragmento)

Inti Barrios
Imagen de Gustavo Mora

Sinopsis: Un pueblo en las faldas del volcán vive una intensa sequía. Hace cuatro meses que se murió el tiempero y no se sabe de nadie a quien éste haya dejado su cargo. La crisis en el pueblo aumenta cuando Gertrudis, la hija del tiempero, y que es una mujer poco apreciada en el pueblo por no tener hijos y haberse casado con un buen partido, revela al pueblo que es ella la encargada de continuar la tradición y hacer llover.

Acto IV

Gertrudis se encuentra en el valle, se prepara para hacer las invocaciones a Ehécatl, dios del viento, y a Tláloc, dios de la lluvia, para que llegue el agua. Toda la primera parte en una especie de ritual ceremonial.

(Gertrudis silba en un caracol).

Gertrudis: Aquí estoy, oh, Ehécatl, soy la mujer que dicen que soy; soy quien sueño las milpas creciendo y así es que te llamo, con mi voz de lluvia, de hermana del agua; no soy más que tu aliada, tu ama y servidora. Ven viento y trae el aviso, trae a la nube que reviente de gorda y moje la tierra, aquí estoy Ehécatl; reconoce mi voz que desde ahora te manda y obedece, señor del viento Sur, del viento Norte, del viento Este, del viento Oeste.

Ayudantes de Ehécatl: Viento Sur, viento Norte, viento Este, viento Oeste.

(Gertrudis saca una mazorca vestida y la pone en la tierra, ofreciéndola).

Gertrudis: Aquí estoy madre, y tal vez no te entienda porque no tengo hijos, pero sé de la fuerza de la vida, de la planta que se obstina en crecer, de las raíces hondas de la milpa que se anidan en tu vientre, das vida, pues sin ti nada pasa. Eres madre, eres creadora, a ti mi voz.
Tierra montaña, tierra valle, tierra monte, tierra milpa.

Chantil de tierra: Tierra montaña, tierra valle, tierra monte, tierra milpa.

(Gertrudis ofrece sus manos en modo ritual).

Gertrudis: Aquí estoy Tláloc, sueño mi sueño en él me hablas, y es ahora que reconozco tu llamado; soy hija del agua y a ella me entrego, permite que la tome en mis manos y la lleve a la siembra del campesino. Dame tu confianza, que mi voz de mujer se ha templado y sabe los tonos del maíz que crece. Soy flor, soy piedra, soy caña, soy luna, soy el sueño que me tocó soñar, no tengo miedo, soy agua dios de la lluvia, soy tu hermana, soy tu hija, soy la nieta de los antiguos, soy aliada, soy cómplice, soy mujer y en mi voz corre el agua para mojar al maíz tierno, bienvenida el agua, bienvenido el trueno, que la vida quiere contar su historia.

(Gertrudis comienza a adquirir ciertos rasgos animales y continúa su rito. Las viejas uno y dos llegan y observan, escondidas).

Gertrudis: Soy venado, soy coyote, soy águila, soy gusano, soy mujer.

Tlaloque dos: Soy serpiente.

Gertrudis: Soy nahual.

(Gertrudis baila convertida en venado. En segundo plano, se oyen las voces de los tlaloques, mismos que junto con los chantiles se irán incorporando al rito poco a poco, en una especie de danza).
Tlaloques: Nehuatl mazatl, nehuatl coyotl, nehuatl cuautli, nuehatl coatl, nehuatl nahuali. (Se repite).

(Viejas uno y dos se van corriendo).

(En este momento del rito Gertrudis danza. La noche se acerca, se escuchan truenos que anuncian lluvia pero ésta sigue sin aparecer).

Gertrudis: Dioses del antes y el ahora: Tláloc, Nanahuantzin, Ome Tochtli, Quetzalcóalt, Tezcatlipoca, Xochipilli, dios del maíz tierno; los invoco, en momento de trueno y lluvia, de vida que sólo quiere ser vida. ¡Huitztlampa, nictlampa, tonatihu icayacan, kan calaqui tonatihu¡ (¡Sur, Norte, Este, Oeste!) ¡Nican inin calli! (Ésta es la casa), In teoyo tetl (la piedra sagrada), in ixtlahuac kanin, techtlatictemic tlactipac, (el valle donde se sueña el viento), ihuan ipiltzin tleyolle (se sueña a la tierra, y a su hijo el maíz).

(El pueblo llega con antorchas, las viejas uno y dos van al frente de éste).

Vieja uno: Calla bruja, que en este pueblo no queremos el mal.

Vieja dos: Ser seca es castigo de Dios, por eso quieres vengarte de todos nosotros. Aquí sólo eras bien vista por ser la hija del tiempero, pero ahora más que nunca eres maldecida.

Vieja uno: ¡Hay que quemar a la seca!

Vieja dos: La seca que se cree tiempera.

Vieja uno: La seca, bruja.

Chano: Las mujeres son frías; no saben de lluvia, ni de tierra; los secretos de la tierra nos pertenecen a los hombres

Hombre: Si no puedes engendrar un hijo, mucho menos llamar a la lluvia. ¡Bruja! Traes la maldición al pueblo, por tu culpa no llueve, haces conjuros para que no crezca nada en la milpa, como no crece en el interior de tu vientre.

Chano: ¡Maldita seas Gertrudis!

Todos: ¡Maldita!

(Aparece Esteban sudoroso con la bolsa de la comida que le había llevado Gertrudis, se acerca a Gertrudis y tira la bolsa al suelo).

Esteban: ¡Gertrudis, qué has hecho!

Gertrudis: No hecho nada más que soñar mi sueño Esteban. Soy la tiempera y todos interrumpen mi trabajo.

Esteban: ¡Tú no puedes ser tiempera Gertrudis, eres mujer fría!

Gertrudis: Puedo ser todo lo que sueño, y en mi sueño el agua viene, y está fresca, y moja todo, y puedo dar vida. Soy lo que sueño, soy tiempera, el agua quiere venir, pero las dudas del pueblo la detienen, se han olvidado del origen, y yo no se los voy a decir, que el agua y la piedra canten, y que la milpa se vuelva tortilla. Volver, Esteban, volver, siempre hay que volver al principio del camino...

Vieja uno: Tu mujer es bruja, Esteban, será mejor que nos dejes terminar lo que comenzamos.

Esteban: Pide perdón, Gertrudis, por favor, que te van a matar, están locos.

Gertrudis: No puedo pedir perdón, sólo cumplo el servicio que tengo en la tierra. Esteban, yo no nací para criar hijos, pero sí para asegurar el alimento de los otros. Ya te pedí mucho tiempo perdón por eso, ya estoy cansada de que quieran que sea lo que no soy…tiempera, eso soy y si no me apoyas en esto tampoco, no importa.

Esteban: ¡Gertrudis!

Gertrudis: ¡Déjenme en paz!

(Gertrudis se aleja de ellos y continúa su ritual).

Iguanazul 4

2008-03-16T22:52:00.000-07:00

Editorial

Imagen de Gustavo Mora

En el segundo número de la revista decidimos abrir la vertiente hacia las lenguas maternas, cuya fecha conmemorativa era oportuna a la publicación, al considerarlas expresión y reflejo de distintas percepciones del universo. Así, nos volcamos hacia la riqueza de las más de 62 lenguas indígenas de nuestro país, entre ellas el zapoteco/diixazá, el totonaco/tutunakuj, el náhuatl/nahu, el zoque, el otomí/hñahñú, el huichol/wirrárica y el mixteco/ñuu savi.
En realidad, más que una temática se convirtió en un surco por el cual hemos caminado a la par de los artistas indígenas quienes han sabido guiarnos con sus experiencias y su visión del mundo. En este tiempo nos adentramos en las diferentes maneras de concebir la vida, el agua, los ciclos y la propia muerte; una verdadera búsqueda por el caracol de sus oficios legados desde los tiempos de los cuales no hay memoria.
Al conocer a diversos creadores y advertir esa otra poética del arte que se une a nuestra actualidad, decidimos hacer una pequeña labor para que sus palabras e imágenes vuelen.
Hoy, en este transcurrir de los meses, tenemos una certeza: que los pueblos primarios de México enriquecen nuestra cultura, de tal manera que al desaparecer su lenguaje se perpetra una pérdida de nosotros mismos, como en el siglo XVI con el mayor genocidio de la historia humana debido a la Conquista de América.
En realidad esta labor no es de un Las Casas, Sahagún o Durán, porque la pretensión es ceder el espacio al autor; que su obra aparezca en el ámbito artístico a la par de los hablantes de otras lenguas; que se ejerza ese principio de alteridad: “El conocimiento de uno mismo pasa por el conocimiento del otro”.
Iguanazul espera ansiosa una nueva época para adentrarnos más a la cosmogonía indígena, de nuestra raíz, y agradece a quienes la han difundido en su entorno.

Iguanazul 2 Sección Índigo

2008-03-16T21:08:00.000-07:00

Las imagenes de Iguanazul 2 estuvieron a cargo de:

Francisco Javier Santiago Regalado “Puga”. Nace en Juchitán, Oaxaca en 1959. En 1973 incursiona en la plástica oaxaqueña de forma autodidacta al integrarse al taller del maestro Delfino Marcial Cerqueda. Posteriormente realiza graffitis y murales efímeros con la Asociación de Pintores de Istmo.

Iguanazul 2 Narrativa | Iguanal

2008-03-16T20:47:00.000-07:00

Rä zänä mä nänähu

Jaime Chávez Marcos (hñahñu/otomí )

Imagen de Francisco Javier Santiago Regalado, "Puga" (diidxazá/zapoteca)

‘Bu tsa mä di k’ä’tsä nä’ä rä t’ixke rä ñäntho, ge’ä n’ä rä nt’udi bi ‘ñutkä mä nänä nu’mu mi te. Rä n’añ’o’ä rä nt’utuäte ge nä’ä rä t’ixke rä ñañito hense tsa to’o dä k’ä’tsi degä nxui, hingä ‘bu mäpa; ‘bu mäpa hingi ‘bui pa nin’a. T’embi rä t’ixke rä ñäntho nge’ä hinto pädi te rä thuhu ha nde mäske di pe’tsmhä n’ä rä thuhu di pädi xäñho ge hinto dri mänduänjabu. Nu’ä sehe ho ge rä jä’i dä mä ngu ne. Pege ‘bu ya to’o dä ñäui ko rä nt’ek’e t’embäbi rä nänä.
“’Bu gä njo’oua, ‘bu Äjuä xä hñägä rä te, bänte, ogi hegi uä k’ä’tsi nä’ä rä t’ixke rä ñäntho, ge’ä dä ‘ñut’ä ndunthi yä t’ot’e nge’ä ge’ä mägä tsogi gä tsokuäbi”; bi bänte gi mä nänä mi bädi mä dä du. Yä ‘ye hu’ät’i bi njadä rä nzaki pa dä hñäkä rä thebe bi ‘raki: “hñä gi tode” bi ‘ñengi ne bi hue’tä yä da pa nzäntho. Nepu du mä nänä dä pe’tsä rä nzaki dä mä dä handä nä’ä rä t’ixke rä ñäntho, di sehe, hinto dä me’be.
‘Bui yabu rä poblo, ha n’a rä ñäntho petsä rä hmi degä ‘ba, rä ngu ge rä hñä, pege rä kut’i xä hyoki ko yä ‘rots’e dega zagät’ähi ne rä njo’mi degä pext’o. Hingi ‘buse, pets’ä n’ä rä hyoya nxutsi fats’i.
Rä t’ixke rä ñäntho pet’sä mäts’u ndunthi rä n’a nthebe njeya.T’enä ge mrä mixka mä ngande, nu’bu myä tsani, ge enä mi ñ’engä hñä bätsi; mä ngande bi du ot’ä ndunthi, ko n’a nthebe ne ‘ret’ä geya, mä nänä bi du ko rä go’rate mä ‘ret’ä mä guto njeya, ha nu rä tixke rä ñäntho pe’ztho rä te pa ri ‘ñehni...ngu hinte embi. ‘Bu gä andui: “nänä, ¿ngu hängu njeya gi pe’tsi?”, nde thätkägi ge hense mä zinänähu rä zänä pädi. Nde nuga di kamfribi nge’ä hingä to’o män’ä rä ‘behñä, nde ge’ä rä t’ixke rä ñäntho.
Du mä nänä dä ma nuni ha rä hnini M’onda mä dä mpefi pa bi za dä munts’i n’ä tuki rä bojä, dä ‘yoni n’a njeya nixi dä ehe ha rä poblo ne nu’bu dä pengi mä mudi nts’onte dä ma ha nä’ä rä ñäntho pe’tsä rä hmi ngu rä ‘ba.
Mi du rä hyadi dä ju n’a rä pat’i degä xi’yo ne dä m’edi ha rä ‘bexui rä xui, rä m’i’ki dä fudi dä ma di sehe dä k’ä’tsi’ä rä t’ixke rä ñäntho.
Dä ‘yo n’atui bi m’ui rä zänä mäñä ha nä’ä rä ñäntho ngu rä ‘ba, mä yabu, ha ‘bu na’ä rä t’ixke. Nde ja di gehni dä tsoni ndä handi ge rä yate zänä nubye mi huxä mäñä mä ngu habu dä poni. Dä ot’e dä tsoni nu miso bi ‘yot’e rä zänä bi zongä ha mä ngu.
Ndi ne gä kut’i ha nä’ä rä hñä dä mpunts’i gä handi rä zänä, xi ja mi huxnitho, xki njuaxä ha rä njo’mi mähets’i mi su mä ngu ne rä t’ähä yä jä’i.
Xtä ho hmä xtä handä mäts’u’ä rä zänä pege, rä mfoge n’ä rä tsat’yo bi gäbgä mä ñhe’ti mähetsi. Ge mrä tsat’yo rä tiempo t’embi, rä sunte rä ñäntho. “Te ja tiempo, nde ‘ñenä hingi päki, ge uägeki…” dä embi ne dä utä ‘ra yä hme ndi hñä xti do’ti xti ent’ä mbo mä pat’i gä xi’yo; nde bi bäkägi mä noya ne bi joni bi deskä mä zesthi ngu n’ä rä njamädi’ä rä nt’uni.
“Tsaya iho, ndi top’ätho, ndi pädi ge gi tsoho bye”, bi ‘ñengä’ä rä t’ixke, xä m’a ha rä kut’i rä hñä ko rä njuspi ha rä ‘ye. Ha rä ndo’yo mi yot’i rä huexkä ñot’i’ä rä zänä. Mi ‘bahni ko rä mangode mi ku’mbä yä thexjiua ne xä ñhexä ko n’a rä ‘bodäx’o hi mi hopi dä nhek’ä rä hmi ni rä nt’axñä.
—Gi de nänä_ dä zenjue, dä ndänebi rä ‘ye —Dä ehe ko rä bänte ndu mä nänä.
—Thogi iho, gehnä ri ngu._Bi zingägi ko n’a rä hmätenänä ne bi jaki dä pähä’ä rä ñuni rä t’uts’i.
M’efa gä kuthe mbo dä to’mi bä tso rä njuspi’ä rä t’ixke ha rä hai ndetho thi. Dä handi hanja’ä rä ‘bifi rä t’uts’i bi mudi bi bots’e ngu n’a rä pot’ä thähi mi xot’i ne bi zudi bä thuni, ‘ramäts’u, rä xi rä zänä; un’ä bi nutkähe mäñho di yohohe ngu ‘ñenä mi xikhe gä thogihe mbo’ä rä hñä.
‘Bu m’efa ngu ndi tsu gä kut’i ndi hu mbo, ndi hudi ha n’a rä tsanä thuhni degä za, rä ñuni rä ndunthi yä ndäpo xänk’amtho ne xä’ot’i, xä munts’i mbo, bi jaki dä tsa ndi ‘bu mä ngu nge’ä ya xti ‘bukua mä’ra yä pa, nu’mu ndi ñ’o’be ndu mä nänä.
Rä tsibi rä nespi hense’ä mi yot’i gi he. Bi nixä mä da n’a rä ‘yotänsihni xki thoki ha rä hyo rä jädo rä hñä.
—Gehni rä k’oi gä hogägi, rä gäts’i uä ñ’oui ri nänä, ngrä tsanitho pege ya ngi pädi gi hyoki yä k’oi; nde xä xkä te ndunthi. ¿Gi beni? Bi ‘yangägi, bi nthede.
—Bu hixkä bengi, nuga…nixi hinä. —Dä thäti.
Dä kohi dä nuu’ä rä k’oi ne bi kaki dä bengä mä m’u mbätsi, un mä nänä ne mä njamfri. Nixi ndi kamfri’ä xti hok’ä rä k’oi, xä dä nu’ti ne dä tini, ge’ä mrä k’oi, sehe, rä xekä zänä ge mi zudi nu mote, nä’ä rä orä. Nja’ti rä k’oi’ä rä zänä mi ja ‘ra yä doni xä ts’amähotho mi o ha n’a rä ts’e degä hai ne ha nja’ti ha rä hai mi ‘bengä n’a rä ‘ra’yoxifi pa un yä jä’i mi pa rä nthuki. Bi kaki dä beni n’ä tuki…ne dä danguenda ndañ’ä xämäjuäni rä ‘befi rä thokä k’oi: rä ndänjamfri.
—Rä zänä ge mä nänähu. —Rä noya’ä rä t’ixke bi gui mä njotäne ne bi gu mä n’aki. —Mä ja te gä ‘ra’i.
Dä handi ja te bä häi ngu n’ä rä zinthähi. Mrä thebe.
—Mähyetho konge nunä bi zogä mä nänä_dä embi.
—Hähä, nge’ä bi thoki mähyegi konge nuya mä ‘ye. —Bi xiki xäñho. —Rä pa ri ngande bi juati yä n’a nthebe njeya bi ‘ñehe kongeki pa bi ‘yapänjamädi’ä rä nänäzänä nge’ä xki juatä yä kut’a te ha dä umbä nu’ä rä thebe gi hñä xkä tode, ko yä kut’a ts’idethä degä do xä thokä xäñho,ge mä nja ‘ñenä n’a rä te ngu n’a mä n’a rä ntsidethä. HängÄ njabu nunä thebe di ‘ra’i, pa ge’e zehe, hense pe’tsi n’a ntsi rä dethä nge’ä ja hense gä juatä n’ä rä te.
—Xiki xäñho terä’be’u nuyä te, nänä, nge’ä xämäjuäni hindi padi ni n’a tuki.
Rä nxutsi, rä nfats’i, bi k’askähe pa bi xekhe rä t’ei degä juni ko rä t’afi, nepu rä t’ixke bi mudi bi ñä: “Xä ñho uä ehe iho, ndi pädi ge gi tsoho. Ndä hant’ä mote hindä pä’ä’i nge’ä xkä te ndunthi, pege ko un’ä rä thebe gi hñä xkä tode dä pädi ge uäge’e. Nu rä paya bi uadi n’a njeya bi du ri nänä, nubye xki juati hmähä yä kut’a te. Ya himbi za bi hñäni rä thebe ko yä kut’a nts’idethä, pege xi jaua ha ngu n’a rä feni sehe mägä ts’utuäbi n’andi hä rä k’oi rä zänä gä hoki nge’ä ge ja di gehni ‘bui bye, ko mä nänähu rä zänä.
Mä pam’uihu terimatho mähyegi ko rä ma rä zänä, tat’ä n’ate njeya di juatihu n’a rä mpengi rä te, hängä njabu rä ‘bede n’ate enä hñähñu n’a rä te, ha rä ‘bede n’a nthebe, hñähñu, enä n’a rä thebe. Nubye gä pädi teriboñ’u yä thebe, beni ge huxthoho yä jä’i di tode. Rä ‘bede n’ate di ñhu’ti ko n’a rä nts’i rä dethä nge’ä rä dethä go ‘räkhu’ä rä te, ko rä juni dethä bi za bi t’umbä rä ‘bai yä jä’i.
Nepye, dä juadi dä ñähe mbo ha rä hñä dä poñhe mote pa dä xatuähe rä zänä pa hindä du. Nunä gehnä rä ‘befi ot’e hä nximhai nu’ä rä t’ixke rä ñäntho, dä su rä zänä pa hindä du nu’bu yä xui rä zänä ‘ñenä tu, nge’ä rä zänä mä nänähu.

La luna es nuestra madre

Cada vez que puedo voy a visitar a la vieja de la montaña, es una costumbre que me enseñó mi mamá cuando vivía. Lo raro de la costumbre es que a la vieja la van a ver de noche, nunca de día; durante el día ella no existe para nadie. Le dicen la vieja de la montaña porque nadie sabe cómo se llama, y aunque tuviera algún nombre, estoy seguro de que nadie la llamaría así. A ella misma le gusta que la gente se exprese como quiere. Aunque ya al momento de tratarla por respeto la llaman madre.
“Cuando ya no esté contigo, cuando A’juä (el Verdadero) me haya quitado la vida, por favor, no dejes de visitar a la vieja de la montaña, ella te enseñará muchas cosas, es el favor que le he pedido”, me suplicó mi mamá cuando supo que se iba a morir. Sus manos, temblorosas, todavía tuvieron fuerzas para quitarse su collar y entregármelo: “llévatelo puesto”, me dijo, y cerró los ojos para siempre.
Después de muerta mi mamá, tuve el valor de ir a ver a la vieja de la montaña, solo, ya sin compañía.
Vive lejos del pueblo, en una montaña que tiene la forma de chichi, su casa es una cueva, pero la entrada está construida con sostenes de palos de mezquite y el techo de pext’o* seco. No vive sola, tiene a una muchacha, huérfana, de ayudante.
La vieja tiene mucho más de 100 años de edad. Dicen que fue muy amiga de mi abuela, cuando niñas, y que jugaban a ser parteras. Mi abuela murió hace mucho tiempo, a la edad de 110 años, mi mamá murió a la edad de 99 años, y la vieja aún le queda mucha vida para rato… como sin nada. Cuando le pregunto: “madre, ¿como cuántos años tiene?”, me contesta que sólo nuestra madrecita luna lo sabe. Y yo le creo porque no es cualquier mujer, ella es la vieja de la montaña.
Muerta mi mamá me fui a la ciudad de México para trabajar y juntar algo de dinero. Duré todo un año sin venir al pueblo, y cuando regresé mi primera visita fue a aquella montaña que tiene la forma de chichi.
Muerto el sol, agarré un abrigo de lana y me perdí en la oscuridad de la noche, la vez que comencé a ir solo a visitar a la vieja.
Caminando algo… nació la luna por sobre la montaña, a lo lejos, donde vive la vieja. Y hasta allá llegué cuando la luna tramposa ahora se posaba sobre la casa, de donde había yo salido. Me tardé en llegar a la montaña el tiempo en que la luna se tardó en llegar a mi casa, sin darme cuenta a qué hora nos habíamos cruzado.
Antes de querer entrar a la cueva volteé para observar a la luna, allá estaba, recargada sobre el techo del cielo cuidando mi casa y el sueño de la gente.
Me hubiera gustado seguir viendo nomás a la luna, pero el ladrido de un perro me bajó la mirada del cielo. Era el perro tiempo, el vigilante de la montaña. “¡Qué pasó tiempo, a poco ya no me reconoces, soy yo!”, le dije y le mostré unas cuantas tortillas hechas tacos que traía dobladas dentro de mi abrigo de lana; desde luego que me reconoció la voz y se me acercó a lamerme los huaraches en agradecimiento al rico obsequio.
“Adelante hijo, te estaba esperando, sabía que ibas a llegar hoy”, me dijo la vieja, parada en la entrada de la cueva con su sahumador en las manos. En su cuerpo se reflejaba la blanca luz de la luna. Allí estaba con su falda larga cubriéndole los pies descalzos y envuelta con una oscura cobija que poco le dejaba ver su cara y su cabello cano.
—Buenas noches madre. —La saludé, besándole la mano. —Vengo por recomendación de mi difunta mamá.
—Pásate hijo, ésta es tu casa. —Me recibió con voz maternal y me hizo aspirar el aroma del copal.
Antes de pasarnos adentro esperé a que la vieja fuera a dejar en el suelo su sahumador, en medio del patio. Vi que el humo del copal ascendió como hilo morado que se desmadejaba hasta alcanzar, casi a tocar, suavemente, la piel de la luna; ella nos sonrió a los dos como asintiendo a que pasáramos al interior de la cueva.
Si antes de entrar me sentía algo temeroso, ya adentro, sentado sobre un pequeño banco de madera, el aroma de las distintas yerbas frescas, amontonadas alrededor de nosotros, me hizo sentir familiar puesto que había estado otras veces ahí, cuando acompañaba a mi mamá.
La lumbre del fogón era lo único que nos alumbraba. Me llamó la atención un extraño garabato dibujado en la pared de la caverna.
—Es el dibujo que me hiciste la última vez que acompañaste a tu mamá, todavía estabas muy pequeño pero sabías hacer dibujos. ¡Cómo has crecido mucho y cambiado bastante! ¿Te acuerdas? —Me preguntó sonriendo.
—Si usted no me lo recuerda, yo…para nada. —Le contesté.
Me quedé observando el dibujo que hizo recordar mi infancia y mis sueños. No podía creer lo que mis manos de niño habían plasmado, lo seguí mirando y descubrí: era el mismísimo retrato del pedazo de luna que estaba colgada allá afuera y sobre mi casa en ese instante. Debajo de la silueta de la luna había unas hermosas flores adentro de una olla de barro, y sobre el suelo de tierra un petate casi nuevo para acostar a la gente que va por una limpia. Por un momento me puse a reflexionar… y comprendí cuál era la verdadera utilidad del dibujo: su poder mágico.
—La luna es nuestra madre. —La voz de la vieja rompió mi breve silencio y continuó. —Te voy a traer algo.
De algún lugar vi que sacó algo como una cuerdita. Era un collar parecido al que yo traía en el cuello.
—Se parece a este que dejó mi mamá. —Le comenté.
—Sí, porque fueron hechos con estas mismas manos. —Me aclaró. —El día que tu abuelita cumplió los 100 años de edad vino conmigo para agradecerle a la madre luna por las cinco vidas que había cumplido, y le regalé ese collar que traes puesto, con sus cinco granos de maíz que significa una vida por cada grano.
—Explícame cómo está eso de las vidas, madre, porque la verdad, no entiendo nada.
La muchacha, su ayudante, nos interrumpió para ofrecernos atole de masa de maíz endulzado con aguamiel. Luego la vieja comenzó a hablar:
“Qué bueno que viniste hijo, sabía que ibas a llegar. Cuando apareciste allá afuera no te reconocí porque has crecido bastante, pero por el collar que traes contigo supe que eras tú. Hoy se cumple un año de que se murió tu mamá, hoy cumpliría sus cinco vidas. Ella no pudo recoger su collar, pero está ahora con nuestra madre luna.
“Nuestros tiempos de vida dependen de los ciclos de la luna. Cada 20 años cumplimos un ciclo de vida, por eso 20 se dice en otomí n’ate que quiere decir una vida y 100, que corresponde a cinco veces 20 se dice n’a nthebe que quiere decir un collar. Ahora sabes el significado de los collares, comprenderás que son pocas las personas que los portan. El número 20 se representa con un grano de maíz porque el maíz nos da la vida, con masa de maíz fueron creados los primeros hombres”.
Después de la plática adentro de la cueva, salimos para orar por la luna, para que no muriera. Ése es el oficio que cumple en este mundo la vieja de la montaña, cuidar de que no muera la luna cuando en las noches decrece, porque la luna es nuestra madre.

*pext’o (capulín)

Iguanazul 2 Poesía | Cobalto

2008-03-16T20:36:00.000-07:00

Zok te soki

Rubén De Leo Martínez

tsojtpamø y tø’pamø jama
tsyajkpa kyosantøjk jama’is
soki’is kyosantøjkse

popo’ajkuy
na’m kyotokoyupø sønkøy
ka’pa antunkøsi
sønpa

‘yukakøsi tsyømpa tyøjk
sawa’omo jin pyate tyuk
tsunpamø sønkøy

kopø’nis wyit
jene yu’nyu’npapø
sawa’is sujwitu’pa

tome pøt
tome yomo

mtøjtspik y mse’yupik
n’ijtkopujtpamø
po’nyi
japa’pa

kisintøjkomo nø’kømøpø soki
po’pama nø
motnumø a’nøpya
sawa’is wyane

wo’tyajupø sokise
mityaju ya’ajkata’mpø
wøpø nøkø’mo
wo’myaju ejtsyajpapø

yø’ki susyajpa te kapesustøjk
yø’ki susyajpa te kapetam
yø’ki ejtspa tsyaluka møjatsa’køsi
tsyaluka
tsyaluka’une
ta’nomopø soki
pa’akpø nøkø’mo
msø’nkøy kojtanne’kyaju

Zoc, el caracol

De oriente a poniente
deja su trazo el sol
como rastro de caracol.

Blancura del celaje
luz última
sucumbe en la umbría
resplandor
del molusco.

A lomo carga su casa:
laberinto del aire
por donde asoma el día.

Cuerpo del animal:
extensa blandura
espiral del viento

Casi hombre
Casi mujer

Por tu lengua y pulmón
fluye la vida
lenta
a rastra.

Caracol del río de los sabinos
del agua naciente
suena en tu envoltura
la música del viento.

Iguanazul 2 Poesía | Cobalto

2008-03-12T23:02:00.000-07:00

Xochihua
(1)
Martín Barrios

(Náhuatl)

Soy un extraño Señor del Tiempo
No me gustan los volcanes
Porque hace mucho frío en esos lugares
Mi tradición se pierde en la ventisca de los años
Y entre algunas canciones que silbaban antiguos
juglares.
Es cierto también, que hace muchos siglos
Fui de los ejércitos de Tláloc-.
Pero tuvimos agrias discusiones por el método y
me hice a un lado.
Y me alegra saber que nadie me incluya en sus
tratados.

Soy del Valle de Tehuacán el más grande nahual y mago
Vine siglos antes de que llegaran los señores Xicallanco.
Traje los cactus y caracoles desde el pozo sagrado.
Ahora tengo mi fiel descendencia viviendo en
todos los poblados
Para que cumplan todos con nuestro maravilloso
cargo
Y nunca le falte agua a nuestro campo después
del esfuerzo del arado.

Xochihua
(1)

Nehuatl amonellicmatin Cahuitl Tlatzi
Machita nihuellic popocatepeme
Tleka ompa onca miay ceceyik
Notlamachilistli quinpolos ictic xopan eheca xihuime
Ihuan ictic seki cuídame tlan omotlatlapitzactok
huehue tlacuicame
Melahuac ijko in hueca onitekipanoctok kenomi
Tlaloc tecutli
Tehua ocualantoke kenomi tekipanohua ihuan
ne onio.

Nehuatl in nahualli ihuan tlamati miak chicahuak
in Teohuacan ixtlahuac
Onihualazico achtopa Xicallanco tlatoanime ohualla
Onimacaque nochtlin ihuan atexacame itech
mahuiztic malinalli
Axca in nochi altepeme nopilhua mochantitoke
Nozo yehua kipia mochihua to huehueyi tequitl
Ipan aycqueman motlatlacoa atl in totlalli zaniman
tequipanoske yolkame.

En tus sueños tiempero
(2)
Te columpias del arcoiris
de los vientos
Brincas de cerro en cerro
soplando acertijos

Rompes la piñata de las lluvias
que ocultan las hormigas
Cantas con las mariposas
a las flores santas

En la noche de las ceremonias
Tu espada mágica centellea
Compartiendo tamales y aguardiente
Con nuestro dios del tiempo y sus alguaciles

Y en tus sagrados visionarios sueños
Haces la faena de nuestro sustento
Así como vigilas mis sueños
Contra todo oscuro temperamento

En tus sueños tiempero
Eres el tiempo
Que descansa en los volcanes
Que fuman contentos

En tus sueños
Durmiendo te sueñas
Entre nubes
Y tu palabra vuela.

In mo temictle tecihutlazque
(2)
Tipipiloa in cosamalotl
Itech eheca
In tepetl in tepetl mochocholoa
Titlatlalpitza in yolteohuiliztlin

Titatzayana in ahuixochitl
Tlan azcame yomotlati
Ikan papalome mocuicani
Ipampa mahuiztic xochime

In tlateomatiliztli yohualli
Mo nahualtepozmacohuitl tlemoyoloni
In tamalme ihuan tlaayotilli zanseca titlamasehuia
Ihuan no cahuitlacatl iye topilme
Ihuan ictic mo mahuiztic tlachique temictlin
Tikchiuas no tlacuayan tequitl
Ijko timotlacuitlauia no tictemic
Itech nochti amocuallistli

In mo tictemic tecihutlazque
Tihualmopano in cahuitl
Akin mosehuia in popocatepeme
Tlan papaqui tlachichino

Ictic mo tictemic
Miccacochqui titictemic
In mixtli
Ihuan mo tlatolli patlani.

Iguanazul 2 Poesía | Cobalto

2008-03-12T22:51:00.000-07:00

Gue’la’ be’ñe’

Irma Pineda (zapoteca/diidxazá)

Imagen de Francisco Javier Santiago regalado, "Puga" (zapoteca/diidxazá)

Ruxhale lua’ neza ridi’di’ guiigu’
ribee lú xilase:
Ni guca’ bacheza’ binni huala’dxi’
neza ra bixuuba’ be’ñe’
naca yanna ti neza bidxi.

Ruuna’ ladxidua’ ti nutale nisa guiigu’
xisi guendaruuna’ naxí nga laa
ngué runi ruyubica’ ruaa nisadó’
ra cuezadxí xquendaruxhooñe’ nisaca’
ne güineca’ gunaa benda xtiidxa’ be’ñe’
naduxhu’ ne sicarú pe’
ca be’ñe’ ni bichibi jñaa dxi guca xcuidi
ne gudxite ndaani’ guiigu’ gue’la’ be’ñe’.

Gue’la’ be’ñe’
lugar donde abundan los lagartos

Abro las ventanas al cauce de un río
se asoma la nostalgia:
El que fue manantial de los hombres de la tierra
donde desgranaron los lagartos
hoy es un sendero del desierto.

Llora mi corazón para alimentar al río
pero saladas son las lágrimas que buscan la boca del mar
donde serenar su líquida carrera
y contarle a las sirenas historias de lagartos
fieros y hermosos,
los que asustaron a mi madre niña
quien jugó en el vientre de gue’la’ be’ñe’.

***

Ndaani’ gueela’

Ndaani’ gueela’ canazaya
cuyube’
ti bigu nuu xpiaani’ nua stale iza
ti bigu ni ro yu
ni re’ diti dxi
ni rusianda xilase
ti gusianda ladxidua’ nabé naná
ti gué nisa ruuna bandá’ luguiaya’
ti cué lu gubidxa yuuba’ xtine’

Cuyube’
ti bigu gusiga’de’ naa
laya naduxhu’
lidxi guiiba’
xquendarizá dxi
ne xtuuba’ biaani’ ndaani’ guidxilayú di’

En el vientre de la noche

En el vientre de la noche avanzo
busco
una tortuga sabia cargadora de mil años
una tortuga comedora de tierra
bebedora profunda de los días
curadora de nostalgias
para sanar un alma que me duele tanto
para beber las lágrimas que me derraman las sombras
para asolear esta tristeza mía

Busco
una tortuga que me regale
sus afilados dientes
su casa de hierro
su andar despojado de ira y prisa
y su huella de luz sobre la tierra

Iguanazul 2 Poesía | Cobalto

2008-03-12T22:33:00.000-07:00

Xilase Nisado’

Nostalgias del mar

Irma Pineda (zapoteca/diidxazá)

Imagen de Francisco Javier Santiago regalada, "Puga", (zapoteca/diidxazá)

Naa

Naa nga rini ruzá’
naa nga bi xti’ xilase

Naa nga xpandá’ ni zé
Guiruti’ ñuuna laa,
gasti’ niní’ guchachi’

Naa nga ti bandá’ rirá gueela’
ne ti stipi siado’ guie’

Soy

Soy la sangre que da forma
soy el viento de nostalgia

Soy la sombra que se marcha
con las lágrimas de nadie
con el silencio de la iguana

Soy figura que amanece
con un silbido en las mañanas

***

Gubidxa

Gusiga’de’ Carla ne Sebastián

Ti manihuiini’ ripapa guriá guidilayú nga Gubidxa
naduxhu duubi xhiaa
Ti xcuidi nadxi’ña’ riguite guendarucachilú
deche dani ne deche zá

Ti nguiiu nadipa’ nga laa
rusidxaa guidiladi gunaa
rápanebe laaca xhiiñibe
xhiiñi Gubidxa
ni qui randa ruyadxí guibá’
ti bixhozeca’
runiná xquendanadá lú ca’

Rizánandabe nguiiu
runinábe décheca’ lu ñaa
de dxi gulá’naca’
ti ndaa guí xtibe

Gubidxa ridaa lú binni
laa nga jmá nadipa’ ora tindené beu’
laa nga rugubia’ dxí binni nuu guidxilayú
laa nga riní’ ma siadó’ guie’ ndí’
laguibani
laquitené naa
ne laca riní’
ma chaa
laguiní’ xcaanda

El sol

Para Carla y Sebastián

Un ave que vuela alrededor del mundo es el Sol
de filosas plumas sus alas
Un niño travieso que juega a esconderse detrás
de las nubes y los cerros

Señor todopoderoso
acaricia con tibieza la piel de las mujeres
tiene hijos con ellas
los hijos del Sol
los que no pueden contemplar de día al cielo
porque su padre
quebranta la fragilidad de sus pupilas

Persigue a los hombres
lastima sus espaldas en el campo
desde el día en que robaron
una llama de su fuego

El Sol inunda los ojos
atrapa la victoria en los combates con la luna
marca el tiempo de los que habitamos esta tierra
nos dice es mañana en flor
es hora de vivir
es hora de jugar conmigo
nos dice
ya me voy
ustedes sueñen

Iguanazul 2 Ensayo | Lapislázuli

2008-03-12T22:19:00.000-07:00

¡El encontronazo…!

Alberto Becerril Cipriano[1]

Imagen de Francisco Javier Santiago Regalado, "Puga" (diidxazá/zapoteca)

El 12 de octubre para muchos es el día de la raza porque dicen que en tal fecha “se encontraron dos mundos”, y celebran el “descubrimiento” como si los habitantes de este continente estuviésemos escondidos.
Pero los descendientes de los pueblos que vivieron aquellos acontecimientos dicen que, en realidad, el tan mentado encuentro fue, más bien, un desigual encontronazo en el que los invasores venían armados hasta los dientes y asesinaron por placer a los indefensos dueños originarios de estas tierras durante años, despojándolos luego de sus joyas, de sus tierras, de sus hijas y sus esposas. Dicen que la muerte llegó a través de una espada en forma de cruz, y que después los obligaron a besarla diciendo que en ella había muerto su Dios, y que esa cruz era su Dios, un Dios de amor. Ellos se preguntaban sorprendidos: “¿Cómo puede un Dios de amor causar tanta destrucción para quienes supuestamente ama y que por ellos murió?”
Y ahora, a 514 años de distancia, los indios de América, a quienes nos referimos en este texto, se siguen acordando de aquella masacre que comenzó el 12 de octubre de 1492 y que no ha terminado. Se siguen preguntando si será verdad aquello de que “los indios son sujetos prioritarios del estado”, y que ahora sí se les hará justicia, por eso se arman encuentros y “pactos por la justicia y la gobernabilidad” y el “Estado de derecho” y hacia una “nueva relación con el Estado”. Pero los indios hace ya un buen rato han alzado su voz y su sabiduría dejando con la boca abierta a quienes siempre dicen que tienen la razón y la verdad.
Pero los que están del otro lado, los descendientes de los invasores, no están dispuestos a dejar la plaza a los pinches indios calzonudos, y aunque dicen que sí, que cómo no, que están abiertos al diálogo, lo que se viene es otro encontronazo —Dios (¿el de la cruz o el de la espada?) no lo quiera—. Sí, aunque digan que en nombre de Dios no nos reprimirán. Ya ensayan el otro argumento: Dios quiere que mueras para que seas feliz en el cielo o por lo menos en el purgatorio.

Puebla. México. Mundo Indio

El estado de Puebla es indio. ¿Eh? Sí, en el estado de Puebla viven ocho de los 62 llamados grupos étnicos de México. Nosotros preferimos llamarnos pueblos originarios. Esos ocho tienen entre 615 mil y 750 mil habitantes que constituyen el 15 por ciento del total de la población de la entidad.
A nivel existimos por lo menos 62 de estos pueblos originarios cuya población va, en el caso de los norfronterizos, desde 50 o 100, hasta más de un millón en el caso de los pueblos mayas y nahuas, que ocupan amplias regiones en la República Mexicana.
Algunos estudiosos dicen que somos unos ocho millones de indígenas y algunos afirman que somos más de 15 millones. Pero, ¿cuáles son los criterios para definir estas cifras? Quienes sostienen la primera idea piensan que gracias a Dios, al progreso y a la expansión de la escuela pública, cada vez somos menos indios. Usted ¿cómo la ve?
Los demás se acercan un poco a la realidad, pero nomás le quiero decir a usted lo siguiente: Imaginemos (pero esto pasa todos los días en la realidad de la sociedad india. ¿A poco también se le llama sociedad a un conjunto de pueblos que viven organizadamente, practicando sus costumbres y sus tradiciones, recreando valores como el respeto, el compadrazgo, el amor a la Madre Tierra, la solidaridad de verdad, la no violencia, el trabajo, la tolerancia y etc., y son diferentes porque hablan lenguas extrañas y visten diferente?) Imaginemos, repito, que un día cualquiera, probablemente sábado, domingo o día de fiesta patronal, un indio fuerte y trabajador se casa con una india fuerte y trabajadora.
Aproximadamente al año este matrimonio (porque el enlace conyugal entre indios también se llama matrimonio) tiene un hijo, y si “planifica”, tendrá unos tres hijos o hijas en los próximos cinco años. Pero como hay indios al menos en 23 estados de la República, y una cantidad considerable en la ciudad de México, la más pluricultural del mundo según la maestra Silvia Schmelckes, imaginemos, insisto, en que al menos se casen 100 parejas de indígenas. Es casi seguro que en cinco años tendremos 500 indios más, y no creemos que esa misma cantidad o más mueran en cinco años, pues las bocinas y pantallas dicen que los servicios de salud en este país son excelentes. Entonces, estará usted de acuerdo con nosotros, apreciable lector, que en este país somos y existimos cada día más indios que ayer.
O sea que, a menos de que hubiera una epidemia o una guerra exterminadora de indios, a éstos les toca un poco de la etiqueta de “explosión demográfica”, y no por el milagro de la educación o la precisión de las estadísticas seremos menos.
Pero, claro, su opinión cuenta. Pues a nivel de continente Americano existen registrados 414 pueblos originarios que incluyen a 30 y tantos millones de indios. Y ya no pensemos en Asia, África, Europa, Oceanía. Más de seis mil lenguas hacen la diversidad lingüística y cultural de nuestro planeta, aunque sólo menos de 200 están registradas como idiomas nacionales. El Planeta, pues, también es indio.

[1] Alberto Becerril es poeta de origen totonaca y se desempeña como profesor de la Universidad Pedagógica Nacional.